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Friday, 17 August 2012

Delos y su santuario pítico.

¡¡Salud y gloria, helenos!!
Nos estamos acercando vertiginosamente al día del Rev y por eso, vamos a ir terminando con este blog que nos acompaña desde hace más de un año. Hoy os pondré algo de info sobre Delos y su santuario. Aunque en principio lo iba a pasar sólo a los anfitriones, porque es un artículo coñazo, pero luego he pensado que hay algún masoca que igual quiere leerlo. Es relevante que leáis la parte final, en donde hago una somera descripción de los sitios que evocará la casa que alquilamos para el Rev.
Espero que quitones y estandartes vayan cociéndose rápido!!
Un saludo a todos.
P.



Delos y su santuario pítico. Algo de historia y precedentes.
El siglo VI a. C. que precede al vivo, estuvo plagado de gobiernos tiránicos en Helas. Era una sociedad (y sigue siendo en la época que recreamos… ) altamente militarizada y en donde caudillos militares, apoyados por facciones y grupos poblacionales descontentos con el gobierno en curso, se alineaban junto al líder militar para librarse de dicho gobierno.
Delfos tomó una actitud contraria a tiranos como Polícrates o los Pisístrátidas, incluso activamente: Por ejemplo, apoyaron a los Alcmeónidas contra los últimos, para derrocar la tiranía ateniense. Es curioso, pues un siglo antes habían apoyado a tiranos como Cilón e incluso sugirieron a Solón el legislador, que se alzara como gobernante único. La oposición de Delfos a tiranos atenienses y samnios provocó que éstos se volcaran en Delos como alternativa al Oráculo del continente, aprovechando y fomentando la importancia estratégica y religiosa de la isla como centro del mundo.
Las fuentes antiguas nos informan de la respuesta oracular dada al noble ateniense Cilón poco antes de que intentara tomar el poder y convertirse en tirano de Atenas en el último tercio del s. VII. La Pitia le aconsejó que emprendiera su acción durante la fiesta más grande en honor de Zeus y Cilón interpretó que se refería a los Juegos Olímpicos, máxime cuando él había sido vencedor en este evento. Sin embargo, a pesar de haber tomado la Acrópolis, su intento fracasó porque el pueblo le sitió en ella y dejó como vigilantes a los arcontes; Cilón y su hermano lograron huir, mientras el resto de sus compañeros se entregaban como suplicantes en el altar de las Euménides de la Acrópolis, donde fueron muertos por orden del arconte Megacles, miembro del genos Alcmeónida.
Delfos tuvo que aclarar que Cilón malinterpretó el oráculo ya que éste hacía referencia a las fiestas Diasias, las más importantes en honor de Zeus dentro de la propia Ática, en las cuales el pueblo abandonaba los límites de la ciudad para sacrificar y era por tanto más fácil que triunfara en su intento. El hecho de que Delfos justifique y defienda la validez de la respuesta es un dato a favor de la autenticidad del oráculo como anterior a la acción ciloniana y también de su responsabilidad en la misma.
La intentona de Cilón (se cree que fue del 640 al 630 a. C.) tuvo una fuerte repercusión posterior, cuando la ciudad padeció una situación de stasis (crisis) y sufrió graves reveses en su guerra contra Mégara, debido a que los Alcmeónidas fueron considerados responsables de esta situación por la impiedad (asebeia) cometida al matar a los suplicantes. Dicha acusación fue recordada durante mucho tiempo. Así por ejemplo, los espartanos la utilizaron en su propaganda contra Pericles, Alcmeónida por vía materna, en los momentos previos a la Guerra del Peloponeso, unos dos siglos después. Finalmente, en el juicio presidido por Mirón se decretó el exilio de los Alcmeónidas y la purificación de Atenas a cargo de Epiménides, un sacerdote de Festos; la purificación se sitúa en ca. 596, poco antes de la Primera Guerra Sagrada (591/0) ya que ésta puso fin a la influyente presencia de sacerdotes cretenses en Delfos, que había sido una constante durante todo el s. VII y principios del VI. Es más que probable que tanto el juicio y el exilio como la purificación fueran promovidas por los partidarios de Cilón que permanecían en la ciudad y que aprovecharían el momento de crisis para hacerse oír.
Entre las razones que pueden explicar este apoyo deifico al noble ateniense hay que destacar el hecho de que en el s. VII la tiranía estaba en su apogeo como forma de gobierno alternativa a las oligarquías tradicionales, las cuales se estaban viendo desplazadas por legisladores y tiranos; al mismo tiempo, la Pitia comenzaba a despegarse del exclusivo control dorio y probablemente no viera con buenos ojos la nueva Retra (ley) espartana de mediados del  s. VII, que significaba el cierre de fronteras y el triunfo de la agogé y el militarismo que, por supuesto, no coincidían con la apertura y creciente influencia del santuario en el mundo griego.
Un ciudadano, preferentemente noble, podía consultar el Oráculo a mediados del s. VII y obtener un consejo válido que más tarde se convertiría en una sanción para su gobierno si lograba triunfar en su empresa. Además, en el caso de Atenas, a Delfos le podía interesar contar en el poder con un tirano más amistoso y agradecido para con el santuario de lo que hasta ahora habían demostrado ser los Alcmeónidas, que no carecía tampoco de apoyo internacional como quedó patente en la ayuda prestada a Cilón por su suegro, el tirano Teágenes de Mégara. El poco reparo de Delfos hacia la tiranía en este período, se expresa claramente en el propio ofrecimiento de la tiranía ateniense a Solón, pero cuando éste rechazó la proposición, entonces la Pitia eligió otro camino: bendecir su legislación.
Os pongo este ejemplo y otros que hay más abajo, para que veáis la gran influencia de los santuarios en la política de la época, puesto que legitimaban el poder, indicaban a las polis la necesidad de purificación ante la impiedad y utilizaban los juicios religiosos como arma política (que tantas veces se ha usado después…).
Pero tras este periodo, cuando ya la tiranía agonizaba en Atenas, el santuario manifestará una abierta oposición a la misma que tendrá su origen en la acusación de haber quemado el templo délfico.
Pisístrato desarrolló una importante y activa política religiosa, de los que más nos interesan fueron el cultivo de la amistad del Apolo jonio de Delos y la reorganización de los festivales religiosos atenienses, centrado principalmente en las fiestas de las Panateneas, pero también en otros festivales religiosos áticos como las Dionisias o los Misterios Eleusinos.
Respecto al primer punto, el Apolo Delio es constantemente privilegiado por Pisístrato frente al délfico, más cercano a los aristócratas, y así hemos de entender como homenaje al dios la purificación que llevó a cabo en la isla; tal purificación fue sólo parcial y consistió en abrir las tumbas del santuario y trasladar los cuerpos a otras partes. Este acto, junto a la edificación del templo a Apolo por Pisístato hacia el año 540, delimitan definitivamente el espacio sacro de la isla (que comprenderá, además del mencionado templo, los de Leto y Artemis), al tiempo que se extiende progresivamente la influencia internacional de este centro religioso.
Es el momento también en que Pisístrato comienza a desarrollar una importante política exterior centrada por una parte en Delos y las Cicladas y, por otra, en Sigeo y el Quersoneso tracio, todos ellos puntos claves en la ruta comercial del mar Negro y que suponían también un reforzamiento de su poder en la propia Atenas. La isla de Delos gozaba de un status privilegiado tanto por su antiquísimo culto religioso como por su posición geográfica que unía políticamente los dos márgenes del Egeo, configurándose pues como el centro cultual (de culto) de una Jonia que comprende las zonas jonias de Anatolia continental e insular, las Cicladas, Eubea y el Atica.
Otro tirano, en este caso samnita, Polícrates, utilizó la importancia estratégica y religiosa de Delos para su política de afianzamiento en las Cicladas, sobre todo tras la caída de Lígdamis de Naxos como consecuencia de la expedición espartana del 525/524, el tirano samio aprovecharía la despreocupación de los hijos de Pisístrato a la muerte de éste en 528/7 para erigirse en controlador de la zona. Tucídides I, 13.6 y III, 104.2 relata cómo Polícrates conquistó la isla de Renea y la dedicó a Apolo Delio, uniéndola después a la cercana isla de Delos por medio de una cadena. Hemos de situar pues la conquista de Renea y su unión simbólica con Delos al final del gobierno de Polícrates, momento también en que el tirano procedió a la reorganización de un festival dedicado a Apolo en la isla de Delos. Polícrates quiso obtener la sanción deifica para el festival preguntando al Oráculo si le ponía el nombre de Pítico o Délico, pero a pesar del tono conciliador de la pregunta, destinada a ganarse el favor de la Pitia, la respuesta fue “Para ti es lo mismo, uno u otro.” La contestación délfica presuponía un cercano fin para Polícrates, que efectivamente murió en 522 a manos del sátrapa persa Oretes. La muerte violenta de Polícrates por crucifixión sirve a Heródoto para moralizar acerca del destino que aguarda a aquellos que se comportan con hybris durante su gobierno, frente a la muerte tranquila de otros tiranos que se han regido por la sofrosine (templanza).
La isla de Delos, que había dependido de Naxos durante el s. VI, se convirtió en el nuevo epicentro del mundo jonio desde mediados del mismo, debido en gran parte a la conquista persa de algunas ciudades de Asia Menor que obligó a un desplazamiento hacia el oeste.
En definitiva, Délos sirve para contrarrestar la función de guía y punto de referencia que Delfos tuvo para la aristocracia griega, incluida la ática, como lo demuestra la participación ateniense en la Primera Guerra Sagrada.
Respecto a la acción de Pisístrato en los festivales religiosos, desarrolló notablemente el festival de las Grandes Panateneas. Hay que recordar que este tipo de acontecimientos proliferan en este período de la historia griega puesto que, a los ya antiguos y famosos Juegos de Olimpia, se incorporan ahora los Juegos Píticos en 582, los ístmicos en 581 y los Nemeos en 573. Frente a este tipo de Juegos en los que predominaba el elemento dorio y la clase aristocrática, Pisístrato promocionó las Grandes Panateneas como exaltación del poder y la gloria de Atenas a la cabeza del mundo jonio y probablemente también como respuesta a esa carencia de relaciones con el Oráculo délfico. Para ello, además de las competiciones atléticas (carrera pedestre y de carros, pentatlón, pancracio, lucha, regatas, etc.), Pisístrato incorporó certámenes de rapsodos, que no existían en Olimpia o Delfos, y certámenes musicales de harpa, flauta...; los vencedores atléticos recibían una corona de olivo (que simbolizaba el creado por Atenea en la legendaria lucha con Poseidón por el patronazgo de la ciudad) y un ánfora panatenaica que contenía aceite de oliva y que mantuvo su modelo durante siglos.
Se piensa los Pisistrátidas instituyeron o reorganizaron las Targelias, fiesta que celebraba el nacimiento de Apolo según la tradición délica.
Más adelante y desde su exilio deifico, los Alcmeónidas desplegaron una amplia propaganda antitiránica en la que se presentaban como los defensores de la eleuthería (liberación) y utilizaban para sus propios fines al agradecido santuario, que no olvidaba la rica reconstrucción del templo pítico. Después de fracasar en su intento de liberar Atenas por la fuerza, los Alcmeónidas aconsejaron a la Pitia incluir en sus oráculos a los espartanos la orden de liberar Atenas del régimen Pisistrátida, hasta que por fin el rey Cleómenes (hermano mayor de Leónidas) emprendió la acción que habría de derrocar a Hipias. Sin embargo, el moralista Plutarco niega esta vinculación o soborno de la Pitia e intenta salvar en su relato tanto el honor deifico como el Alcmeónida. Plutarco no pudo borrar este recuerdo y a ello contribuyó sin duda que el propio rey Cleómenes denunciara el hecho cuando Esparta dio un giro a su política ante la situación de avance hacia el régimen democrático que se estaba produciendo en Atenas.
En 491, Cleómenes fue acusado por el delfío Cobón de sobornar a la Pitia para que ésta negase la legitimidad del rey espartano Demarato. Esparta, como baluarte de los regímenes oligárquicos, siempre mantuvo estrechos lazos con el santuario délfico.
Cleómenes convenció a los lacedemonios acerca de los males que caerían sobre Esparta por haber obedecido el mandato de una Pitia que cumplía órdenes procedentes de los nobles atenienses. Estas desgracias se predecían en unos supuestos oráculos olvidados por los Pisistrátidas en la Acrópolis cuando tuvieron que huir y solamente se evitaría su cumplimiento devolviendo el poder ateniense a su legítimo dueño, es decir, al tirano Hipías. Son los llamados oráculos de Museo: colecciones de oráculos atribuidos a profetas legendarios como Bakis, Museo y Orfeo, que eran recopilados y transmitidos por los cresmólogos (coleccionistas de oráculos) pero que en general eran poco creíbles. Precisamente uno de los principales cresmólogos fue Onomácrito, consejero de Hipías, al que incluso acompañó en su exilio, por lo que resulta obvio que dichos oráculos fueron una invención de Cleómenes e Hipías para provocar la involución constitucional en Atenas. Sin embargo, sus planes no tuvieron éxito y Atenas no volvería a conocer un régimen tiránico hasta más de un siglo después, cuando las dramáticas consecuencias de la Guerra del Peloponeso propiciaron el breve período de gobierno de los llamados Treinta Tiranos.

Resulta evidente que Delfos cambió su primitivo respaldo y simpatía hacia los tiranos en el s. VII, por un rechazo y oposición en el VI que muestra claramente la evolución seguida por la sociedad griega a este respecto. Junto a estos fundamentos morales, existieron otros políticos subyacentes motivadores igualmente de dicho cambio de actitud en el santuario pítico y que cuajaron en la Primera Guerra Sagrada como determinante del renovado sentir deifico hacia la tiranía bajo sus nuevos controladores. Ante la situación creada en el aristocrático Oráculo, tiranos jonios como Pisístrato, Polícrates o Ligdamis encontraron en el también santuario pítico de Delos el centro de su política religiosa y el elemento aglutinador de la raza jonia, la cual adquiere su configuración como desarrollo de esa ideología unificadora. Además, se sientan las bases de la primacía ateniense entre los jonios gracias a la labor de Pisístrato, forjador y propulsor de los mitos que sustentaban la misma, así como de los festivales religiosos que exaltaban a su propia ciudad.
En conjunto Rinia y Delos, y los islotes menores son llamados islas Dhiles. La tradición dice que sólo sufrió uno o dos terremotos, que fueron una advertencia a Grecia: el primero antes de la invasión persa (mencionado por Heródoto), y el segundo antes de la guerra del Peloponeso (mencionado por Tucídides).


Santuario de Delfos en su época de esplendor.

La configuración básica de la isla estaba así en estos tiempos: Había tres santuarios en el recinto sagrado: el más importante dedicado a Apolo, y los de Leto y Artemís, fundados por Pisístrato. Para ver el resto, os sugiero el artículo de la wikipedia, que no está nada mal.
Recordad que de toda la descripción que da, hay elementos construidos posteriormente, ya que el auge que tuvo la isla con la formación de la Liga ático-délica provocó que se invirtiera mucho en su estructura edilicia.
Lo más importante es su proyección en la casa de Benaguasil que alquilamos para el vivo. El templo de Apolo será la zona del teatrillo y las escaleras. El templo de Artemís y Leto se ubicará en el exterior, frente a la entrada principal de la casa. La fuente de Minos estará en el exterior, en un descampado con una fuente real. El lago sagrado se localizará frente a la entrada de la casa, también fuera de ella y cerca de los columpios. La vía sacra es el camino que lleva desde la entrada de la casa hasta la puerta de los coches. Los tesoros de las polis (pequeños templetes con ofrendas, aunque arqueológicamente no está clara su función) estarán distribuidos por la arboleda de la entrada (enfrente del campo de fútbol) y las llaves las tienen los dirigentes de las polis que tengan allí ofrendas. Los alojamientos serán en los lugares de las literas, subiendo por la escalinata de madera. El onfalos para realizar incubatio estará en la habitación cercana al teatro, pero es de acceso restringido e incluso podríamos ubicarlo en otro sitio mejor. El templo de Hera es una construcción con telas de rafia verde ubicadas al lado de lo que será el ágora/bouleterion, el anfiteatro de bancos de piedra, al otro lado de la puerta principal. El pritaneo será el comedor. El despacho y archivo de los sacerdotes será la habitación pequeña de la chimenea, en el lado de la capilla. Allí se conservan los textos sagrados que podrán ser consultados por los expertos en mitología.
El oikós de los naxios será la barbacoa.
La isla será la totalidad del terreno de Benaguasil, que es casi del mismo tamaño, recordad que más allá de la valla, sólo hay acantilados y mar. El puerto de la bahía de Skardana (no hay muchos lugares de puerto natural) estará a la entrada de la verja de la propiedad y será donde atraquen los barcos que lleven a los invitados a la convención.
Posiblemente añadamos alguna habitación con funciones especiales cuando lleguemos a decorar la casa, que se os indicará con algún tipo de marca o cartel. En cualquier caso, tanto el equipo de dirección como los anfitriones os podrán informar de la ubicación y accesibilidad de las diferentes partes del Santuario.



Monday, 13 August 2012

Urbanismo IV: El templo griego.


Eirené, helenos.
El artículo de hoy termina el ciclo de urbanismo, aunque haré una addenda con algo de información sobre el santuario de los anfitriones de Delos. Espero que os sea de interés.

Durante el Periodo Arcaico el culto se practicaba al aire libre, por lo que los templos no eran necesarios. Simplemente era un área sagrada con un altar (bomos) y algunos otros elementos imprescindibles para las liturgias.
Los templos primitivos eran de madera, similares a las cabañas, pues ambos tenían la misma función: las cabañas servían como morada, y los templos como lugar para albergar la estatua del dios o dioses a los que estaba dedicado el templo. Consistían en poco más que un cubículo donde albergar la imagen del dios y, en torno a él, fuertes puntales para sostener la cubierta a dos aguas del techo.
De origen ancestral, pero que perduraron más allá del cambio de era, eran los locus o lugares sagrados: fuentes, lagos, montañas, bosques, etc. Estaban ligados a dioses y semidioses con dominio sobre la naturaleza y, si se construía algo no era más que alguna especie de mojón indicador o un pequeño murete o temenos, que delimitaba el área sagrada. Dichas zonas sagradas, se respetaban mucho e incluso había polis que se disputaban estos lindes sacros, como Épiro y Macedonia (Metone).
Como la madera es muy vulnerable al fuego o la lluvia, torno al 600 a.C. se comenzó a utilizar la piedra y, posteriormente, el mármol, sobre todo en “el siglo de Pericles”, con el auge ático. Los troncos de madera se sustituyen por columnas, que dejaron de sostener vigas de madera, para pasar a sujetar el entablamento, un grueso dintel de piedra. Las cabezas de las viguetas de madera se señalaban mediante los triglifos, que significan “tres cortes”. Para mantener inmóviles las viguetas de madera se colocaban unas placas cerámicas llamadas metopas, que se solían decorar.
“El hombre adquiere en Grecia el protagonismo de quien se siente el centro y dominador del Universo”. Los edificios adoptan su escala al canon humano (humanismo), dejando atrás la macroescala de culturas como la egipcia.

La disposición más habitual de los templos es la de levantar sobre un basamento de tres escalones (krepis) una columnata alrededor de una caja mural  que presenta tres estancias: pronaos (pórtico de entrada), cella/naos (estancia principal destinada únicamente a albergar al dios) y opistadomos (cámara que custodiaba los tesoros que los griegos ofrendaban a sus dioses, e incluso el tesoro de las polis), como fue el caso de los famosos Tesoros de Delos, que albergaron un tiempo los bienes de la Liga ático-délica, hasta que fueron requeridos por la boyante Atenas.
El templo no era un lugar para la congregación de los fieles, era la residencia del dios. Los ritos se celebraban en el exterior, tras una especie de procesión sagrada, y sólo puntualmente se podía acceder al interior con el fin de adoración u ofrenda, como cuando se solicitaba una incubatio.
El macro templo délico, en el que se desarrolla este evento, contaba además con toda una miríada de estructuras a su alrededor.

Existen dos clasificaciones de los templos grecorromanos:
1.     1.- según el número de columnas:
                                  -          tetrástilo: 4 columnas
                                  -          hexástilo: 6 columnas
                                  -          octástilo: 8 columnas
                                  -          decástilo: 10 columnas
                                  -          dodecástilo: 12 columnas
2.       2.- o según su forma en planta o disposición de las columnas:
                                  -          tholos: templo de planta circular (asociado a templos de culto femenino)
                                  -          in antis: acceso con dos columnas
                                  -          próstilo: fila de columnas en un lado
                                  -          anfipróstilo: fila de columnas en dos lados
                                  -          períptero: columnata perimetral
                                  -          díptero: columnata perimetral doble

De esta manera, gracias a la doble clasificación, se puede dar el caso de templos anfipróstilos octástilos, ya que cuentan con una fila de columnas en dos de sus lados, y el número de columnas es de ocho.
El tholos es un edificio que, conceptualmente, es igual que los que son rectangulares, aunque presenta una cella circular rodeada perimetralmente de órdenes. El conjunto se levanta sobre el habitual embasamento escalonado. Solía tener en el centro de la cella una llama permanentemente encendida en ofrenda a la deidad. Lo más probable es que su cubierta consistiera en una techumbre cónica de madera con un orificio en la cúspide para la salida del humo. El mejor ejemplo es el tholos de Atenea en Delfos o el templo de las vestales en Roma.
La solución canónica que resuelve el problema estructural y decorativo es el llamado orden, que, además, introduce relaciones proporcionales entre las dimensiones de los elementos. Los órdenes griegos son tres: dórico (siglo VI), jónico (siglo V) y corintio (siglo IV).
La escultura era muy importante en los templos: los relieves y las acroteras (pedestales) en el exterior dignificaban la morada divina, y hacían más grande la impresión y el asombro del visitante. En las metopas y los frisos se suelen representar escenas de mitos y dioses. Funcionaban a modo de los retablos medievales, pues explicaban gráficamente los principales mitos de la religión, relacionados habitualmente con las deidades a las que se rendía culto en el templo.

Aunque hoy nos parece raro, los griegos hacían mucho uso del color en sus templos. Pintaban con colores muy vivos, normalmente rojos, azules y blanco. Las estatuas no sólo eran de mármol, sino que había criselefantinas (oro y marfil) o las más rústicas de madera (como los xoana de las procesiones).

Thursday, 7 June 2012

Religión II: Calendario y ritos.


Eutuxía!!!

Hoy, sigo con la información sobre religión. Esta vez, los temas serán el calendario de festividades cívico-religiosas y los ritos principales (leedlos bien, pues al fin y al cabo, la reunión tiene de fondo unos agones para celebrar  la cosecha y tendréis que participar en los distintos elementos de culto). Espero que os resulte interesante y recordad, que si tenéis dudas intentaremos responderlas.

Calendario festivo:
La vida de los helenos, como los de todas las culturas antiguas, se medía a ritmo de las fiestas religiosas; pero a su vez, las fiestas se habían colocado a ritmo de la naturaleza, muy relacionadas con las estaciones, las cosechas, etc. y con un gran componente animista, que perduraba en ciertas festividades del mundo salvaje, como el culto a las ninfas del agua, etc.
El cuidado escrupuloso de celebrar cada fiesta en su fecha establecida por la tradición condujo a las ciudades a establecer calendarios Heortológicos que seguían la división del año en doce meses lunares, aunque había también cierta relación con los eventos solares. El caso de Atenas es el mejor conocido.
Un calendario de fiestas se organizó en época de Solón, hacia 410 a. C. un tal Nikomachos fue encargado de organizar el calendario según los días de sacrificios. El resultado una larga inscripción en piedra en la Stoa Basileios de Atenas, de la que han llegado algunos fragmentos.
Indican las fechas de las fiestas, los responsables de su organización, las víctimas a sacrificar y su precio. Otros textos más recientes lo completan. Muchos demos del Ática conservaron calendarios mejor conservados (Maratón, Thorikos, etc.). Textos similares se conservan de Cos (IV-III), de Mikonos (II a.C.). De todos ellos, se desprende que los meses de invierno son menos ricos en celebraciones que los otros. Aristófanes se queja del hecho de que hay 120 días al año de fiestas, por lo que se hace imposible su descripción. A ello se une que en cada polis se usaba una nomenclatura de meses (conocemos unos 130 nombres) y el año comenzaba en diferentes fechas en cada zona. Ello revela lo separados de cada polis, a pesar de sus nexos helenos comunes. Hasta Alejandro no habría un primer intento de unificación de calendarios, pero no se conseguiría definitivamente hasta la dominación romana y la imposición de Julio César.
Las fiestas religiosas son tanto en el núcleo urbano como en la chora. En Atenas es más complicado, porque las fiestas de la ciudad se unían a las de las tribus, los demos y las fratrías.
Las fratrías eran hermandades profesionales, que para simplificar, os los compararé con los gremios medievales que todos conocemos. Solían adorar a dioses o advocaciones relacionadas con sus actividades: los herreros a Hephaistos o a Atenea Chalkeia; los cazadores a Artemís, etc. También se sufragaba entre todos los funerales de sus miembros, si la familia del difunto no podía costearlo.
Cada divinidad tenía en esas fiestas diferentes poderes y personalidades, o se invocaba a una epíclesis apropiada, por ej. En las tesmophorías se adoraba a la Deméter tesmóphora. Se solía invocar a varias deidades a la vez, para potenciar el rito; ej. Ante una sequía se podía hacer un sacrificio múltiple a Atenea políada (diosa metieta que les dio el arado), a Deméter y Perséfone (ligadas al culto ctónico, a la fertilidad y a la primavera) y a algún dios local o incluso ninfas de fuentes y campos.
En general, todas las fiestas públicas incluidas en el calendario tenían un componente apotropeo para la polis. Si se realizaban correctamente los ritos la deidad respondería favorablemente.
Ante hechos extraños (prodigia), guerras, plagas, sequías, etc. se realizaban ritos propiciatorios a los dioses implicados, que se consideraban cívicos o públicos, para mejorar la situación de la polis.


Ritos y elementos de culto o cultuales.
Si hay diversidad en el carácter mismo de los dioses, más aún hay en las formas de rendirles culto. Lo que sí pareció mantenerse durante siglos fueron ciertos lugares sacros que perduraron, aunque se construyeron encima nuevas edificaciones, como ocurre bajo el Partenón de Fidias en la Acrópolis de Atenas, que esconde en sus cimientos restos micénicos del milenio anterior.
Las diferentes actividades de la ciudad, políticas, económicas y sociales, necesitaban una serie de protecciones divinas que se enmarcaban en muchas fiestas periódicas.
Uno de los principales elementos del culto no sangrientos eran los agones. Esta palabra se traduce como competición, certamen, concurso y forma parte de palabras actuales como prot-agon-ista o ant-agon-ista. Había dos tipos principales: Los agones musikoi (relacionados con las artes, debates, canciones, baile, música, teatro, etc.) y los atléticos (lucha, pancracio, tiro de pesos o discos, carreras, saltos, etc.). El ideal heleno de la kalokagathía (llegar a ser el más bello y bueno) estaba íntimamente relacionado con esta “ofrenda espiritual” a los dioses. Intentaban demostrarles sus cualidades físicas y mentales como ofrenda a sus bondades. Los ganadores de competiciones deportivas como los Juegos Olímpicos tenían grandes beneficios sociales, como el poder sentarse en el Pritaneo de la polis, a disfrutar de comidas gratuitas financiadas por el estado.
Había ofrendas materiales, ya fueran cruentas (Thusía) o no, aunque hay autores que distinguen entre ofrendas, sacrificios (implican su destrucción) y depósitos. Podían incluir materias primas o productos elaborados como cereales, cabellos de los jóvenes para Apolo, peplos bordados para Atenea, vino y falos para Dionisos, etc. Se podían colocar en diferentes lugares, desde el altar hasta en pozos votivos, muy típico del mundo fenicio. Todo lo depositado en los templos, se inventariaba y había que dar cuentas de ello al final del año de gestión.
Si la ofrenda es un líquido se denomina libación o spondé. A los primeros productos de una producción o cosecha, se denominaban primicias o aparché y era considerada la mejor ofrenda material no sangrienta.
Había un tipo especial de sacrificio sangriento denominado enagismos, en honor de los dioses ctónicos (Cronos, Deméter, Hades) o héroes del Hades (Herakles, Aquiles, Héctor). La sangre vertida en este rito era considerada purificadora y que daba vida a estos dioses. Para que la llegada al mundo inferior fuera más efectiva, se podía realizar un surco o pozo. Tras verter la sangre del animal vivo, se quemaba el cuerpo en el holocausto. Hay un buen ejemplo en “Las leyes” de Platón.
Hay algunos filósofos que se oponen a la thusía o sacrificio cruento y prefieren las ofrendas de otros tipos.
Ya decía Hesíodo que los dioses disfrutaban con la sangre y se alimentaban con los humos que se desprendían de las hogueras de los altares (bomos), cuando se incineraban los animales en su honor en hecatombes y holocaustos.
La procesión (pompé) era un elemento básico del culto, sobre todo en el caso de la religión pública, que centralizaba los ritos en la zona urbana de la polis. La gente que vivía en la chorá (pronunciado jorá), en el extrarradio de la polis, marchaba en las llamadas theorías (/zeorías/) que eran las procesiones hacia el centro urbano para participar en las diferentes festividades.
La función de la procesión es doble: escoltar a los animales del sacrificio y a los objetos del culto, y expresar un acto de fiesta por la vestimenta y las coronas de los participantes. Es una ocasión de unión del grupo cívico que deja sus labores y se une a sus magistrados.
Composición de la procesión (en las Panateneas, pero sirve de modelo): Magistrados (pritanos, arcontes, tesoreros de la diosa, hiéropes, estrategas y taxiarcas), sacerdotes y sacerdotisas de la ciudad y las ergastinas; victimarios con las víctimas y las canéforas con los cestos del pan; las diphrophoras (portadores de las sillas) y las skiadophoras (portadoras de la sombrillas; hijas de los metecos, como las hydriaphoras o portadoras de las hydrias) (Arist. Thesmophorias, v. 734 s). Los varones llevaban ramas (thallophoros, entre los buenos viejos) y los skaphéhoros (portadores de vasos, metecos). Seguían los ciudadanos y, durante los siglos V y IV, los representantes de los aliados, así como los de las colonias de la polis. Este orden es importante para entender la diplomacia y las jerarquías en general y lo repetiremos en el artículo correspondiente.
En la procesión se solía llevar diferentes objetos sagrados, como los xoana (estatuas de madera de los dioses, de talla sencilla y que solían ir vestidas con telas, nada similar a las estatuas de mármol o criselefantinas de los grandes templos). Las cestas con ofrendas, los cuchillos de sacrificio, los animales para el sacrificio decorados con stémma (guirnaldas) o antorchas, eran los objetos más habituales.
La comida común, que sigue a la thusía, tiene a la vez valor cívico y religioso. Religioso, porque son las carnes que se han consagrado las que se comen; social porque el banquete es organizado normalmente por demos, conforme a las estructuras de la ciudad. Ese es el centro de la fiesta cívica = héortè: Era responsabilidad de los ciudadanos. Consistía en una ceremonia colectiva, organizada alrededor del acto cultual, que es el sacrificio y comportando otros ritos que cohesionaban al conjunto de ciudadanos. El concurso (agôn, agônès) constituye otro elemento religioso incluido en la fiesta.
Ciertos ritos se realizaban fuera de la ciudad, sobre todo en bosques o lugares sagrados con agua, y en las fronteras, lugares que necesitaban de la protección extra de los dioses. Ello refleja la importante función política de la religión en la cohesión de las ciudades estado.
Pero también en la vida cotidiana los ciudadanos deben hacer juramentos, como para llegar a ser ephebos (Adolescente). Pero en la Grecia Clásica estaba destinado su uso a los varones atenienses de 18 a 20 años, que eran instruidos en la ephebeia una especie de servicio militar, se presta un juramento, cuyo texto, conservado en una inscripción del siglo IV:
 “Yo no deshonraré jamás las armas sagradas que llevo, no abandonaré jamás a mi camarada en el combate,  lucharé por la defensa de la religión y del Estado y transmitiré a los jóvenes  una patria nada disminuida sino más grande y fuerte con toda la medida de mis fuerzas y con la ayuda de todos. Veneraré los cultos de mis padres. Pongo por testigos de este juramento los dioses Aglaure, Hestia, Enyo, Enyalios, Ares y Atenea Areia, Zeus, Tallo, Auxo, Hegemoné, Heracles, los Límites de la patria, los Trigos, las Viñas, los Olivos y las Higueras”. 

También se prestaba juramento en un proceso, si la parte adversa lo demanda. Y se puede tener que hacer juramentos colectivos (por tribus o por demos) en casos políticos graves (por la democracia, por ejemplo).
En el caso de la Asamblea ateniense, el sacrificio se dedica a Zeus Agoraios (protector del Ágora). En tiempos las reuniones se hacían en el Ágora. Clístenes las transporta a la Pnyx. En tiempos de Licurgo se pasan al teatro de Dionisos. Pero reuniones como las destinadas a determinar los temas de ostracismo se mantienen en el Ágora.
Un momento muy importante en las festividades eran los ritos de paso, siendo típico el de la entrada al mundo adulto (apathulias, ritos efebía, etc). Solían hacerse en grupo y bajo los auspicios de toda la ciudadanía.
A nivel más personal, estaba la oración o voto. Se podía suplicar a los dioses y a cambio, prometerles sacrificios, donaciones o ritos. La palabra se consideraba una forma íntima del contacto divino y se podía realizar deprecaciones o ruegos en cualquier lugar y momento. Un ejemplo típico es el soldado que pide sobrevivir a su dios antes de la batalla, a cambio de un rito cuando todo acabe, o la madre que quiere venganza para sus hijos muertos en una guerra. La efectividad aumenta si el humano vocaliza en voz alta su petición. También se podía deprecar como parte de un rito comunitario, como el que se cuenta en Demóstenes contra Areistogeiton: “Los atenienses debían subir a la Acrópolis a principio de cada mes para pedir a los dioses la dicha de cada uno y de la polis”.

Había muchos más ritos, pero los que hemos comentado son los más importantes. Uno de los ritos menos conocidos era la pannychis, una noche de vela sagrada antes de la procesión de las Panateneas. La incubatio es otro de ellos, pero como ya lo vimos en el último artículo de las definiciones, lo daré por explicado. De todas maneras, debido a su importancia crucial en el vivo, si tenéis cualquier duda, espero que desde ahora mismo nos preguntéis sobre su realización y su función.

φιλεῖ δὲ τῷ κάμνοντι συσπεύδειν θεός. : "El dios acostumbra a darse prisa en ayudar al que se esfuerza.." Esquilo (frag. 44, A, 673, 2)

Sunday, 20 May 2012

Religión Helena I

Religión Helena I:


Debido a la gran importancia de la religión en el mundo heleno y en el vivo "Arde Egeo", os voy a pasar algo de información sobre el tema. Lo dividiré en varios posts por su densidad. Todos debéis leer esto, aunque no seáis sacerdotes. Espero que no sea de lectura difícil y se os haga ameno...

Como no podía ser menos, comenzaré con los dioses y una breve introducción. Recordad que la información que paso no es exhaustiva y podéis abundar en el tema por vuestra cuenta.

Introducción.


No creáis que es fácil hablar de Religión griega, porque el concepto no existía genéricamente como tal y es difuso y cambiante: en cada polis tenemos un panteón que varía ligeramente, con festividades distintas e incluso cambian los nombres de sus meses… Como comenté en la reunión de enero en Benaguacil, no hay nada falso ni cierto en el mundo heleno: depende del momento, de la polis y está muy limitado por la escasísima información que tenemos. Muchos mitólogos de aquellos tiempos, como Píndaro, investigaron en los diferentes relatos cosmogónicos de la época, puesto que algunos relatos parecían contradictorios; era típico disputarse el lugar de nacimiento de algunos dioses, en el que diversas polis se vanagloriaban de que fuera en la suya, como el tradicional enfrentamiento entre acadios y cretenses por ser cuna de Zeus. Además, con el tiempo fue cambiando el carácter de las divinidades. Otro ejemplo lo podríamos ver con Artemisa, que en tiempos clásicos era una deidad parthenopea (virgen), pero que en tiempos micénicos era adorada como una diosa de la fecundidad. Los historiadores lo achacan a la fusión entre mitos helenos y el sustrato previo preheleno. Lo importante a efectos prácticos es que las relaciones entre ellos y su genealogía son cambiantes.
            Pero no por ello, me voy a arredrar y vamos a comentar todo lo posible para que comprendáis el mundo heleno de hace 2500 años.
            En primer lugar, hay que decir que la religión era una con el mundo social y político, de tal manera era una que ni siquiera había una palabra concreta para el concepto “religión”. Los dioses y sus festividades, marcaban el calendario y la vida de todos. Los políticos tenían funciones sacerdotales y los sacerdotes podían ser políticos. Era tanto un derecho civil como una obligación social. Habitualmente, los sacerdocios se intercalaban en el “cursus honorum” heleno, de una forma similar a lo que harán luego los romanos. Por ejemplo, un político ejercía de sacerdote de Atenea Polías (patrona) y el año siguiente, retomaba su carrera política. Hay que considerar que no se cobraba en ninguno de los dos “oficios”, sino todo lo contrario.
            Hay excepciones a esta norma. Ciertos sacerdocios exigían una dedicación de por vida e incluso algunas prerrogativas. Como ejemplo, la Pitia Sotiria de Delfos, debía ser virgen y era mantenida por los bienes del santuario, que incluía el cultivo de las tierras o klerós, las donaciones, la ganadería que poseía el templo o los productos manufacturados que salían de sus talleres.
            Los templos importantes no eran sólo un edificio, sino unos grandes complejos que incluían teatros, templetes, baños, hostales, campos de cultivo y pastos, bosques y fuentes sagradas, y toda una pléyade de edificios.
            La religión helena estaba basada en los rituales, más que en dogmas o creencias. Estos ritos tenían la función principal de dominar las fuerzas de la naturaleza y las sobrenaturales (dioses), a la vez que era un momento especial de comunicación con las deidades, a las que se invocaba para peticiones. Incluso se pensaba que se sentaban a la mesa con ellos durante los symposia (comidas comunitarias) como uno más. Establecieron un pacto con las divinidades para que les facilitaran la dura vida que tenían, a cambio de la realización de los cultos adecuados. Curiosamente, frente a la diversidad del panteón, los ritos eran muy uniformes y los veremos más adelante.

            El Panteón:
            Los griegos tenían una marcada jerarquía, en donde los dioses más importantes eran los de la religión pública e incluso se daban días libres a los trabajadores más humildes para asistir a las festividades relacionadas. En cambio, otras deidades privadas no eran tan afortunadas, ya que los trabajadores no tenían el día libre para asistir a sus cultos. Un ejemplo es la religión mistérica de Eleusis: tras siglos de ser una religión privada, en el s. IV a. C. consiguió que se la aceptara como religión pública y ganó un gran prestigio y fieles.
            Era delito de impiedad (asebeia, aprended esta palabra) introducir nuevas deidades, uno de los tres delitos con los que acusaron a Sócrates para ejecutarlo en Atenas, tiempo después del vivo (399 a. C.). Por ello, no era nada fácil luchar socialmente para aquellos que querían aumentar la categoría de su culto, puesto que podían ser acusados de impiedad y ser castigados con multas, exilio o incluso la muerte.
            El Panteón, conjunto de los principales dioses, estaba formado habitualmente por:
            Zeus, Poseidón, Ares, Hades, Hefesto y Apolo en cuanto a los dioses masculinos y Hera, Afrodita, Atenea, Artemisa y Hestia.
            Pero panteones como el de Olympia eran muy diferentes: Zeus Olímpico, Poseidón, Hermes, Apolo, Dionisos, Alfeo, Cronos, Hera, Atenea, Artemisa, Rea y las Gracias.
            Otros dioses que podían incluirse eran Hermes, Dioniso, Démeter, etc.
            Estos dioses del Panteón eran llamados genéricamente, sobre todo al jurar por ellos, como “Los 12” o “Los 12 Grandes”. Cuando nos referimos a “Los 3 Grandes” son Zeus, rey de dioses, Poseidón y Hades. Cuando hablemos de “Las 2 Diosas” son la pareja de madre e hija de Démeter y Perséfone.
            A su vez, había una miríada de seres semidivinos o héroes con cultos locales, seres mitológicos y dioses menores: privados, locales, etc.
            Es imposible hacer un listado de todos ellos y por eso, os sugiero que buceéis en Internet indagando un poco en los dioses de vuestra polis que os indicamos en las fichas de pj. Os recomendamos también que averigüéis la simbología de cada dios.
            A ello se suman las llamadas epíclesis o epítetos, avatares o advocaciones de cada dios. Cada divinidad tiene diferentes aspectos según el momento, lugar o función que adoptaban en determinado momento. Se podría comparara con la multitud de vírgenes María que hay: Desamparados, Guadalupe o del Rocío. En Grecia es algo similar. Os recomiendo que veáis este artículo sobre Apolo como ejemplo: http://es.wikipedia.org/wiki/Apolo#Ep.C3.ADtetos_y_t.C3.ADtulos_de_culto_grecorromanos
            Los símbolos eran muy importantes y cambiaban con la epíclesis del dios. A veces, se sabía que un dios andaba entre los mortales por los “prodigia” o por la visión de alguno de sus elementos simbólicos. Por ejemplo, si aparecía una pitón en un lugar poco habitual para ello, posiblemente Apolo había estado cerca y habría que acudir a los oráculos a interpretar los deseos del dios y la causa de su aparición. O si apareciera un aulós o tympanon (flauta y pandereta) de Dioniso. Unos ritos o incluso la erección de un templo solían ser las acciones posteriores más habituales.
Apolo era adorado en los agones musikoi (certámenes no gimnásticos) como el Apolo Cytaredo, los poetas rogaban a Apolo Musageta para inspirarse y se invocaba en deprecaciones (ruegos a los dioses) al Apolo Apotropeo, el protector del mal.
            Una deidad a la que se puede invocar en los juramentos relacionados con la ley que se hagan durante el vivo es Demeter Tesmóphora = la legisladora, la que da las normas. También están los protectores de las asociaciones o anfictionías, como Demeter Anfictiona y Hestia Koiné. No olvidéis los dioses “patrones” de la polis: ej. Atenea Polias (Atenas), Atenea Poliatis (Tegea), Atenea Poliouchos (Esparta), etc. Otros epítetos que se pueden nombrar por el contexto, añadiéndose al dios preferido, son: eirené (paz), niké (victorioso), phides (fidelidad), etc.
En el vivo hay un sacerdote que adora a una advocación concreta: Zeus Keraunobolos, el Zeus tonante o del rayo, que es Hierón de Crotona (Óscar).
Podéis castellanizar el nombre sin problemas, como he hecho yo con Apolo Apotropeo.
Hasta tal punto cambiaba el carácter de cada dios según el contexto, que las Furias o Erinias, especializadas en los peores crímenes (contra la familia, la hospitalidad o la ruptura de los juramentos), se convertían en Euménides o Charites si uno se purificaba adecuadamente o se obtenía un perdón divino, como el de Atenea a Orestes (en la obra de “La Orestiada”.de Esquilo). No lo olvidéis.

Dioses plurales o en grupo.
Hay muchos dioses que van en grupo, como las Furias, las Moiras, las Oceánides, las Musas, etc. Suelen tener relación entre ellas, habitualmente familiar.

Carácter de los dioses y la religión griega.
            No eran dioses revelados ni únicos, ellos no crearon el universo ni a los hombres y ellos mismos habían sido creados. No existieron siempre, pero se hicieron con el poder, aunque no son omnipotentes, sino que comparten poderes e interaccionan constantemente con los hombres. Ej. Una epifanía era la materialización de un Dios en la tierra de los hombres e incluso un hombre “moderno” como Heródoto, que intentaba contar más o menos fielmente los hechos ocurridos, nos habla de estas epifanías en guerras de esta época.
La religión era parte interna de su vida. Estaba en todos los aspectos de la vida. No se salía de casa sin hacer una ofrenda, se acudía a las festividades y se participaba activamente en ellas, no se hacía un acuerdo político sin que los juramentos divinos estuvieran presentes, etc. Nosotros, limitamos la religión a una faceta de la vida, algo muy diferente a aquellos hombres y mujeres de hace 2500 años.
Los dioses tenían 3 características comunes:
-La identidad concreta: tienen un nombre y un aspecto determinado, con sus símbolos típicos.
-Natividad: Los dioses nacen y crecen.
-Inmortalidad o athanatoi: Nacen como humanos pero son inmortales, aunque hay excepciones, como Dioniso que fue asesinado por los Titanes, enterrado en Delfos y resucitado después por Zeus. Todos los dioses resucitados tienen un fuerte carácter ctónico y están ligados a la agricultura habitualmente.
Hay ciertos dioses y héroes con “Metis” o astucia, como Atenea, Apolo o Prometeo, a los que se denominaba metietas y a los que se invocaba en situaciones en las que se requería la astucia e inteligencia.
Otro tipo de dioses imprescindibles eran los políados o patrones de la polis. Cada polis veneraba especialmente a un dios protector, sobre todo cuando había enfrentamientos con otra polis (que a su vez rezaba al suyo). Esto podía convertirse en una pelea entre esos dioses implicados, como ocurrió en la Ilíada, en donde distintos dioses apoyaban a héroes de diferentes facciones, pero todos los guerreros eran helenos. Lo mismo ocurría en las familias, que sacrificaban a dioses o héroes que les protegían especialmente. Cada uno de vosotros debe recordar esto, puesto que si dos pjs adoran a Atenea como diosa de su polis, podrían no verse favorecidos si ambos realizan bien el culto, pero si además rezan a alguno de sus dioses familiares o de la fratría, podrían desequilibrar la balanza en su favor.

Thursday, 10 May 2012

Vocabulario religioso.

Eirené para Helas!!

Os voy a pasar el último post sobre el vocabulario básico del vivo. Como en anteriores ocasiones, en negrita están los términos imprescindibles para el vivo. Es necesario que lo leáis por encima para poder entender el próximo post sobre religión, que os pasaré pronto.
Excepto los escasos términos en negrita, este post es de consulta, no os asustéis por el tamaño y lo aburrido del mismo, vale??


            

PERSONAJES RELIGIOSOS O SACROS
-Theoros/Theoroi (Delfos): Encargados de la intendencia de las Theorías. Carácter diplomático religioso, que les permite atravesar territorios incluso enemigos.
-Theorías: Peregrinos que marchan hacia los santuarios a celebrar las festividades religiosas. No forman parte del rito, a diferencia de las procesiones llamadas Pompé.
-Pompé: Procesión que forma parte del rito de la festividad o sacrificio. Suele partir de las puertas de la ciudad hacia el Santuario, ya sea al centro urbano o Acrópolis, por la vía Sacra o hacia algún santuario exterior, en la parte rural de la Polis (chorá).
-Parthenopea: Virgen. Pueden serlo sacerdotisas o diosas, como Atenea.
-Canéphoras: Jóvenes atenienses que participan en la festividad de las Panateneas. Portadora de la cesta de ofrenda con 3 picos o kanoun.
-Kanoun: Cesta de ofrendas con 3 picos, portadas por las Canéphoras atenienses.
-Pitia (Délfica): Mujer parthenopea (virgen) que profetizaba una vez al año (por el aniversario de Apolo Pitio) en el oráculo de Delfos. Intermediaria entre Dioses y hombres.
-Ménades: Ninfas que danzan en honor a Dionisos, inmortales. Opuestas a las Bacantes, que son meras mortales. Podían formar parte de bandas o Thiasoi.
-Thiasoi: Grupo femenino para su formación educativa y prácticas religiosas comunes en honor a Dioniso. Similares a las 14 Gerarai. Las Delíades de Delfos eran algo similar.
-Fratriai: Hermandades, en este contexto, religiosas.
-Alétridas o molineras: Mujeres que forman parte del culto de Atenea Polías (patrona).
-Brauronias: las 100 niñas que forman parte de una festividad religiosa en honor a Ártemis, que danzan imitando la danza salvaje de los osos, lo que simboliza su paso del mundo salvaje de Ártemís a la “domesticación” social de Hera, Démeter o Atenea. Visten la crocota, túnica de color azafrán.
-Familias sacerdotales:
            -Eulmópidas: Familia que ostentaba ciertos cargos sacerdotales vitalicios pero NO hereditarios (siempre dentro de su gené o familia): Hyerophante. Ayudado por los Hyerophantidas. Theumolpides (JD) es el hyerophante de Eleusis que acude a Delos.
            -Kérices: De entre ellos, se elige al Heraldo=Kerux y al Daduco=portador de antorchas en los misterios Eleusinos. La Dadugía era la acción de portar dichas antorchas, que podían ser dos o una doble. Aportaban también 2 sacerdotisas para las dos diosas (Démeter y Perséfone o Coré). Gelón de Siracusa (Jose) es el Daduco de Eleusis en Sicilia.
            -Phileides: Encargados de los misterios Eleusinos. También aportaban también 2 sacerdotisas para las dos diosas (Démeter y Perséfone o Coré).
            -Salaminios: Sacerdotisas para la Atenea Esquiros de Phalero (el 2º puerto de Atenas, tras el Pireo).
            -Bouzyges: “Los Boyeros”: Aportan sacerdotes para el templo de Poseidón en el Erecteion (su animal preferido era el toro o buey) y también sacerdotisas para Atenea Polías (patrona de la ciudad). Estas mujeres tenían el cargo vitalicio y su estado civil era indiferente.

-Strophion: Banda en la frente que llevan el Hyerophante y el Daduco, aunque también podían llevar coronas de mirto o laurel y siempre llevaban una túnica con púrpura verdadero.
-Hyeropes: Colegio de 10 personas cuya función era organizar fiestas cívicas, junto a sacerdotes y magistrados, en santuarios dependientes de una misma ciudad.
-Neocoro: Ayudantes que podían tener ciertos sacerdocios, como el personaje de Ion de Eurípides.
-Kyrios: Similar al paterfamilias romano, señor del oikos (la casa incluyendo bienes y personas).
-Chresmologo: conocedor de oráculos, que requería una formación especializada.
-Mantis: Adivino a través de vísceras, sueños, etc, que requería una formación especializada.
-Exégetas: Conocedores de normas sagradas, dan su interpretación. Requería una formación especializada.
-Skiadophoras, diphoróphoras, hydriaphoras, tallophoros, skaphéhoros y lampadedróphoros: Portadores de sombrillas, sillas, hydrias, ramas, vasos y antorchas respectivamente. Miembros de la procesión. Las 3 primeras son mujeres y los otros 3, hombres. Algunos metecos se contaban entre ellos.
-Plañideras: Preficae.

OTROS ELEMENTOS RELACIONADOS CON LA RELIGIÓN EN GENERAL
-Theorías: Peregrinos que marchan hacia los santuarios a celebrar las festividades religiosas. No forman parte del rito, a diferencia de las procesiones llamadas Pompé.
-Pompé: Procesión que forma parte del rito de la festividad o sacrificio. Suele partir de las puertas de la ciudad hacia el Santuario, ya sea al centro urbano o Acrópolis, por la vía Sacra o hacia algún santuario exterior, en la parte rural de la Polis (chorá).
-Agón/agones: Certamen, competición. Puede ser de diferentes tipos: Atlética, intelectual, dialéctica, de belleza o incluso de teatro. Se ve en la “Antígona” de Sófocles. Formaba parte de las festividades religiosas y se considera una ofrenda a los dioses (anathema) no física, inmaterial.
-Sectas mistéricas: Aquella que presenta misterios que no se plantea explicar, por diversas razones. Destacan los Misterios Eleusinos y los Órficos y Vernant, habla también de los de Dionisos.
-Anfictionía: Liga religiosa entre varias polis, muchas acabaron teniendo connotaciones a nivel político.
-Proedria: Primera fila del teatro, en donde los sacerdotes tenían reservados asientos, compartidos con magistrados y militares importantes.

FESTIVIDADES Y RITOS.
-Héortè: Fiestas públicas en general. Califica al calendario, que es Heortológico: Calendario dividido en 12 meses lunares de 28 días cada uno. Literalmente, alude a las festividades.
-Anfidromias: Rito religioso de atribución del nombre y reconocimiento del hijo, similar al “tollere fillium” romano. Se realizaba en los primeros 5 días de vida y la festividad terminaba con entrega de regalos y un banquete.
-Apathulias: Festividad ateniense en honor a Atenea, consistente en la presentación de los jóvenes de una misma generación en sociedad. Se han visto ofrendas de cabello, como parte del rito de paso.
-Bouphorías: Festividad en honor a Zeus Poliens, el protector de la ciudad, cuyo protagonista era el toro.
-Chalkeias: Festividad de artesanos y trabajadores manuales en honor a Atenea Chalkeia y a Hefestos, los patrones de los artesanos. Momento de inicio del tejido del peplo para las fiestas Panateneas.
-Tesmophorías (Thesmoi=Leyes): Atenas. En honor a Démeter Tesmóphora y Perséfone. Exclusivas del mundo femenino de las mujeres casadas (Gametegyné: La esposa legítima y Gamos: Matrimonio) y el fuego del hogar, símbolo del equilibrio y la estabilidad de la ciudad.
-Arrephorías: Festividad ateniense en honor a Atenea Polías. Culto poco conocido, pero debía de estar relacionados con ritos de paso femeninos hacia la madurez. Pudieron ser parte de las fiestas panateneas. Comprendía una cripteia (rito oculto) relacionado con Afrodita y Eros, quizá como parte de la preparación al mundo sexual y reproductor, una de sus principales funciones al llegar a la madurez.
-Antesterías: Festival ateniense en honor a Dioniso (se ofrendaban flores y vino), en el que participan mujeres casadas. También en honor a los muertos.
-Panegiria: Reunión religiosa bajo la protección de un dios, dependiente de un Santuario. Suele acompañarse de un periodo de tregua, anunciado por delegaciones que recorren el mundo heleno, como los theoroi de Delfos o los espondóforos olímpicos.
-Synoikías: Fiesta político religiosa en honor a Dionisos, que conmemora el sinecismo entre aldeas para la formación de la polis. Formaba parte de las “Grandes Dionisias” (aún no eran festividades públicas en la época del vivo).
-Theseia: Festividad religioso política que conmemora la llegada de los huesos de Teseo, el héroe fundador mítico de Atenas.
-Thargelias: Festividad primaveral de la fecundidad y la agricultura en honor a Apolo.
-Asclepias: Festividad que se realizaba en los templos de Asclepio, dios curador, cada 4 meses. Componente básico era el agua lustral, para purificar.
-Alétridas o molineras: Mujeres que forman parte del culto de Atenea Polías (patrona).
-Ergastinas: Jóvenes atenienses que hacen el rito de paso en las Panateneas (mujeres). Tejen el peplo sagrado para ofrendar a Atenea en las fiestas Panateneas, bajo la supervisión de las arréforas.
-Brauronias: las 100 niñas que forman parte de una festividad religiosa en honor a Ártemis, que danzan imitando la danza salvaje de los osos, lo que simboliza su paso del mundo salvaje de Ártemís a la “domesticación” social de Hera, Démeter o Atenea. Visten la crocota, túnica de color azafrán.
-Panateneas: Festividades en honor de la patrona de la polis de Atenas, Atenea Políada. Conmemora la victoria olímpica ante los titanes. En época arcaica se denominaban Athenaia, pero tras el sinecismo, el mítico Teseo, les cambiaría el nombre. Se le ofrenda el Peplo, pero no se sabe la periodicidad.
-Grandes panateneas o pentetéricas: Festividad similar a las panateneas, con la única diferencia de realizarse cada 5 años y que en las Grandes Panateneas, aparece el barco para Atenena con el Petros y que acuden representantes de naciones aliadas y cleruquías (colonias militares). Instauradas o mejoradas con Pisístrato en el siglo V a.C.
En ambas festividades panateneas, la pompé solía ser centrípeta: Parte del extrarradio (las puertas o el Pompeion, más tardíamente) y se pasa por los 3 principales hitos de la ciudad: El barrio cerámico, en donde se halla el cementerio, el ágora y la Acrópolis.
-Pannychis/Panigis: Noche en vela sagrada, previa a la Pompé de las Panateneas.
-Pompeion: Lugar de partida de la Pompé (procesión) en Atenas, aunque en tiempos antiguos, se partía desde la puerta de la ciudad o Lipidon.
-Lipidon: La puerta de la ciudad de Atenas desde donde salía la Pompé inicialmente.
-Petros: Carro sagrado en honor de Atenea Políada, que encabezaba la pompé en las Panateneas. Encima llevaba una especie de barco con una vela especial, que debía de ser el Petros en sí y que se debería de plegar y subir a mano, al llegar a la empinada Acrópolis. Alguno afirma que era el peplo sagrado, montado como vela hasta la ofrenda a la estatua de la diosa.
-Epaulia: Procesión nupcial para entregar regalos a la novia.
-Engyné (Grecia)= Sponsalia (en Roma): Compromiso matrimonial. Se diferencia en que los Griegos lo solían hacer poco antes del matrimonio.
-Gametegyné: La esposa legítima.
-Anfidromias: Rito religioso de atribución del nombre y reconocimiento del hijo, similar al “tollere fillium” romano. Se realizaba en los primeros 5 días de vida y la festividad terminaba con entrega de regalos y un banquete.
-Incubatio: Ceremonia típica de los templos con carácter oracular. Consiste en el pago de una cantidad u ofrenda determinada, para permitir el acceso del adepto a dormir una noche en el templo oracular. El sueño que tenga le puede sugerir una cura o visiones del futuro. Como Delos es una isla oracular, podríais hacer una incubatio para saber algo más de vuestro destino, pero preferentemente el viernes tarde.
-Corega o coreutas: Encargados de los coros que forman parte de ciertos ritos.
-Efebía: Paso del muchacho a la edad adulta. Era la época de los 12 a 16 años. Tras ella, se consideraba adulto al varón de entre 18 y 20 años. La efebía era también una especie de servicio militar.
-Gamos: Matrimonio.
-Culto doméstico a Hestia: Coordinado por la mujer de la casa, habitualmente la gametegyné. Típico en cada oikos y la mujer adopta las costumbres de su nueva familia.



ELEMENTOS DE SACRIFICIO
-Sacrificio (destrucción de lo ofrecido) vs Anathema (ofrenda, depósito de presentes a los dioses). En ambos casos, tras el rito se consideraban Hyerós o sagrado.
-Anathema: tiene 2 significados: Ofrenda que se deja delante de los dioses (no es un sacrificio) y castigo que se impone a los impíos.
-Lustral: Purificador de contaminaciones y miasmas. Ligado al agua y al fuego.
-Miasma: “Mancha” que precisa expiación o purificación lustral.
-Catharos=Ageneia=pureza   vs Miasma=contaminación, mancha y Asebeia=Impiedad.
Asebeia=Impiedad vs Ageneia=piedad.

-Kanoun: Cesta de ofrendas con 3 picos, portadas por las Canéphoras atenienses.
-Aulós/biaulós: Flauta simple y doble. Auletai eran los flautistas. Típicos en ritos dionisíacos.
-Labrys/hacha bipenne/pelekis: Símbolo del hacha doble, que aparece repetidamente en los frescos y elementos constructivos de los palacios de Mallía y Festos. Símbolo usado también en otras religiones. Posiblemente, su origen fue como arma de sacrificios y se lo liga a los minoicos y a Zeus y el rayo. Usada por Hefesto para atacar a Zeus en la cabeza, lo que provoca en nacimiento de Atenea.
-Cubiletes de Vaphio: Especie de grilletes que sujetaban las patas de los animales durante el sacrificio. Podían ir adornados.
-Aparché: Primicias, las primeras partes de las cosechas, se solían ofrendar a los dioses. En el caso del vino, eran las primeras porciones de vino realizadas.
-Crátera: Recipiente ritual cerámico, cuyo uso era para contener el vino y sus mezclas en uso ritual.
-Oenochoe: Recipiente ritual cerámico, cuyo uso era para sacar el vino de la crátera.
-Phyale: Copa para vino y agua usado en libación o spondé. El líquido pasaba desde la Crátera al oenochoe y de ahí, al Phyale.
-Leibein: Acto de derramar la ofrenda líquida en la libación.
-Lekytos/lekitoi: Recipiente ritual cerámico, cuyo uso era similar al oenochoe, pero de más pequeño tamaño. Uso relacionado con contextos funerarios.
-Kernips: Recipiente ritual cerámico, cuyo uso era para portar el agua lustral para el lavado purificador de manos.
-Alabastrón: Pequeño recipiente de boca estrecha, que se solía hacer en alabastro o en otros materiales valiosos. Aspecto translúcido. Contenedor de sustancias valiosas como perfumes y ungüentos.
-Machaira: Cuchillo ritual para sacrificios de sangre (Thusía). Se solía ocultar entre cereales y sal, hasta el momento de su uso.
-Macheiros: Matarife en sacrificios animales.
-Thusía: Sacrificios de sangre. Prohibido el sacrificar para las mujeres (en ritos femeninos, un varón hacía de macheiros).
-Enagismos: Thusía o sacrificio de sangre para deidades ctónicas. Se ve ejemplo en Las Leyes de Platón.
-Suovetaurilia: (Sus=cerdo, oves=oveja y Taurus= toro). Ofrenda de estos 3 animales a Marte para bendecir la tierra (lustratio). Se ve en el Ara Pacis de Augusto.
-Holocausto: Sacrificio por fuego de animales.
-Hecatombe: Sacrificio de 100 bueyes (o de muchos animales: En la Odisea hacen una hecatombe con 81 bueyes).
-Trapeza: Mesa accesoria, que puede estar adosada al altar o por separado, en donde se realizan los sacrificios de sangre (thusía) de animales y por ello, suelen estar inclinadas, para que la sangre vertida se deslice mejor hacia el recipiente contenedor o Spharagion.
-Spharagion: Recipiente contenedor de la sangre de los animales sacrificados en las thusía (sacrificios de sangre). Se suele ubicar debajo de una trapeza o mesa accesoria de matanza.
-Libación/Spondé: Ofrenda líquida a los dioses, excepto a Thanatos, el dios de la muerte.
-Stémma: Guirnaldas. Suelen decorar animales que van al sacrificio, sobre todo, toros y bovinos, incluso bucráneos en bajorrelieves. Stemmata: Animal o figura engalanada.
-Bucráneo: Cráneo ornamental de buey, que suele decorar lugares sacros. Puede llevar Stémma (guirnaldas) o ser reproducido en piedra o pintado en cerámicas. Simboliza el recuerdo de los animales sacrificados a los dioses.
-Lamia: Especie de bruja malvada que es protagonista de historias para asustar a los niños, similar a nuestro hombre del saco.
-Tymiaterion: Quemador de sustancias olorosas. Aparece en contextos sacros. Puede ser desde una pequeña terracotta hasta enormes piezas en metales preciosos, similares a candelabros de un pie.
-Symposium/symposia: Típico banquete ritual griego, que se realiza con los excedentes de los sacrificios de sangre (Thusía). Efecto cohesionador social, además de la función religiosa. En el “Mundo Symposíaco”, los dioses forman parte del banquete y se consideran un invitado más. Es algo que ha perdurado en el mundo mediterráneo y seguimos reuniéndonos alrededor de una comida.
-Sítesis: Banquete público realizado en el Pritaneo y organizado por los magistrados atenienses. Cohesionador social. El derecho a sítesis suele ser un honor concedido a los ganadores de juegos y consiste en alimentación vitalicia en el Pritaneo, a costa de la polis.
-Lampadedromia: Corredores/portadores de antorchas, presentes en ciertos ritos religiosos griegos.
-Dermatykon: El beneficio que obtiene un sacerdote al vender las pieles del animal sacrificado. Pasa a las arcas de la ciudad si es un sacrificio público y a su bolsillo, si es privado.

AUTORES
-Sokolowski: Autor que recoge leyes sagradas griegas (para los interesados en leyes).

TEMPLOS
-Temenos: Murete que delimita el territorio sagrado de recintos y zonas sacras. Valor simbólico similar al Pomerium romano.
-Panhelénico (Santuario): Santuario independiente o parte de una anfictionía) que recoge a devotos de cualquier lugar de Grecia, como los de Olympia o Delos (Apolo y Artemisa) y los templos oraculares de Dodona, Delfos. Realizan cultos panhelénicos (para todos los helenos). Se acompañan de treguas sagradas.
-Tesoros: Templetes con ofrendas privadas de las diferentes polis que estaban en los santuarios panhelénicos.
-Sifnios (tesoro de): Sifnos es una isla de las Cicladas. El tesoro de esta isla era el más rico del Santuario de Delos, pues tenían minas de oro y plata.
-Criselefantina: Estatua de culto en oro y marfil. Podía tener alma de madera.
-Epidauro (Santuario de): “Sanatorio” en honor de Asclepio y Apolo, curadores. Similar a la Cueva Negra de Fortuna.
-Ádyton: Parte trasera de ciertos templos (oraculares), con un solo acceso por el exterior y habitualmente en el subsuelo. Era donde se ubicaba la Pitia. Podía tener un ónfalos. Será el lugar en donde se hagan las predicciones de la Pitia y las incubatio. Os diremos su ubicación exacta en el vivo.
-Ónfalos: “Ombligo”. Piedra sagrada o Betilo (Zeus la dejó allí, simbolizando el centro del mundo). Es un lugar de contacto entre dioses y hombres (metáfora del cordón umbilical que une a la madre con el hijo). Situado en el Ádyton del oráculo de Delfos.
-Pronaos: Entrada del Templo.
-Bomos: Altar.
-Naos y cellae: Partes centrales del templo. La cella es el sanctasanctórum, que contiene la estatua de culto del dios adorado.
-Tipos de lugares sagrados:
            -Templum: Edificio sacro inaugurado.
            -Aedes: Edificio sacro NO inaugurado.
            -Sacellum o Locus: Lugar sagrado al aire libre y No construido, vestigio de la religión más primitiva.
            -Sacellum/Sacrarium/Aedícula/Lararium: Altares domésticos.

-Tymiaterion: Quemador de sustancias olorosas. Aparece en contextos sacros. Puede ser desde una pequeña terracotta hasta enormes piezas en metales preciosos, similares a candelabros de un pie.
-Therápeuin= Terapia: Todos los cuidados que se realizan al Santuario y a lo Hyerós (lo sagrado).
-Favissa/favissae: Pozo votivo en donde se depositaban las ofrendas (anathemas), cuando el santuario estaba repleto de ellas. Debido a su carácter Hyerós (sagrado) no se tiraban. Si es grande, se llama Bothros. Ambos se ven también en al cultura fenicia. Ejemplos en la Isla de Poros, en donde hay una Favissa en el Templo de Poseidón y en contextos más cercanos, en El Cigarralejo.
-Anfiaraion (Santuario de): Templo en honor del héroe Anfiarao (carácter sanador y oracular, como Apolo). Se ven en él multitud de ofrendas e inventarios, al igual que en el Santuario de Altarejos en Cuenca.
-Theoi nomoi: Las Leyes sagradas. Se solían inscribir en piedra a la entrada de los templos. Gran diferencia con sectas orientales o mistéricas. Incluían normas y prohibiciones, como coger ramas de los bosques sagrados. Es la Boulé la que legisla sobre los cultos.